ヨーロッパ、アメリカ、日本、インド、中国

インドと中国のGDPは19世紀初頭までずっと1位か2位を占めていた。16世紀から18世紀 まで世界の圧倒的経済大国は中国とインドであった。イタリアは、紀元1年の時点では古代ローマ帝国の中心地だったが、GDPはインド、中国に続いて3位だった。

1600年の時点で中国のGDPは西欧全体のGDPを超えていたし、インドもまた同様だった。 西欧の合計がインドのGDPを超えたのは1820年、中国のGDPを超えたのは1870年のことだと言われている。

自然風土を考えれば、亜寒帯地域の多い西欧と比較して、インド・中国は亜熱帯・温帯の豊かな風土に恵まれ、農業に適していた。しかし、17世紀からの西欧科学文明の発展、18世紀からの産業革命によって欧米の優位が決定し、今日に至っている。

インド・中国の精神的背景はヒンドゥー教・仏教・儒教・道教であり、欧米はユダヤ・キリスト教だ。日本が20世紀に世界の経済大国になるまでは、欧米のエリートはキリスト教国、白人以外は無能であり、アジア・アフリカは永遠に欧米の支配を受けざるを得ないとの思想があった。ヒンドゥー教・仏教・儒教・道教は一段劣った宗教だとされていた。

今では日本に続いて中国、韓国、インドも近代科学・技術をマスターし発展している。しかし、世界の文化の主流は欧米文化であり、ノーベル賞の受賞者数でも明らかなように、人道的な分野、創造的な分野、最先端科学の分野でも欧米が世界をリードしている。いくら中国のGDPが増えても、中国の社会は事実上、共産党の独裁国家であり、民主主義も未熟だ。中国の市場を狙って欧米の企業は中国に接近するが、欧米の学者が中国から思想を学んだり、人道主義・平和主義を学んでいるわけではない。インドについても、世界の文化をリードできるような立場にはない。

現在の中国・インドはあくまで20世紀の日本の成功の影響によって、非キリスト教国でも現代科学・技術・経済を発展させることができることが証明され、その波に乗ったものであり、何も革新的な思想的影響を世界に及ぼしているわけではない。ヒンドゥー教・仏教・儒教・道教が現代社会を支え、影響力を及ぼしているわけではない。

しかし、世界にはユダヤ・キリスト教と対立する宗教、イスラム教がある。イスラム世界も欧米の植民地支配を受け、同じ神を崇めているにも係わらず、キリスト教からは一段、劣った宗教と見られている。逆に、イスラム社会は欧米の現代社会の風潮を受け入れず、欧米文化への抵抗勢力となっている。欧米的なGDPの拡大には不向きな社会体制を維持している。

物質的な成功が重視され、商業主義が社会を支配し、ユダヤ・キリスト教の精神が軽んじられる欧米と比較して、（ドバイなどの繁栄は別として）イスラム教社会はかたくなにその宗教的伝統を保持している。その反ユダヤ・キリスト教の流れから、テロ勢力が生まれるという状況もある。実際、イスラム社会がコーランを捨てて、欧米化する可能性はない。

この歴史の流れを見ると、風土的に恵まれていたインド・中国が世界を支配することはなく、一神教の欧米が世界を支配したが、日本が欧米だけの独走を許さず、その影響でインド・中国も復活し、さらに、イスラム社会は欧米社会に対する批判勢力として存在している、ということになる。

神は欧米に強力な精神的文化を与え、物質的に世界を支配させたが、他方、日本を選んで欧米を抑え、しかも、宗教のルーツが同じ反キリスト教のイスラム社会を存続させた。神がどこまで欧米を支えているかという点から、この状況を考えるべきだ。世界中が欧米の白人中心の資本主義・商業主義に従っているわけではない。

1500年前、2000年前、4000年前の科学が未熟な時代に生まれた宗教が今も実践されているということ自体が、物質文化に対する精神文化の優位を意味するわけだが、神が人類に望んでいるのは物質的な繁栄ではなく、精神的な成長だと考えれば、今後の人類の歴史には劇的な神の介入が考えられる。そのときに、日本やイスラム社会がはたす役割が何であるのかを考えるのも有益だ。1000年後には、宗教心のある人間は世界からいなくなり、富を崇めるだけの人間ばかりになるのか、神の裁きで人類の物質文明が崩壊しているのかは誰にも予言できないとしても。

世界共通の宗教は「マネー」

ある調査によれば「神の存在について「分からない」と回答するものの多さで日本人は世界一である」という結果が出ている。

http://www2.ttcn.ne.jp/honkawa/9528.html

中国についてすら「現代の中国のキリスト教徒は、ブリタニカ国際年鑑の最新データによると中国の人口の7-7.5%で9100-9750万人程度と記録されている。しかし、在米の中国人人権活動家や在日本の中国人ジャーナリストなどの知識人が把握している直近の状況では当局の監督下にある国家公認教会と非公認教会の合計が人口の10%を超える段階に達しており1億3000万人を超えているという情報が有力」（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E3%81%AE%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E6%95%99）とされている。

いわゆる多神教的な「八百万の神」ではなく、「唯一の神の存在を認める」のが世界の主流だ。しかし、この点、日本人は人口の５％しか、そのような神を認めていない。キリスト教徒も人口の1%程度だと考えられている。

いくら小学校から英語教育をしても、日本人が世界の宗教的、霊的な大勢に追いつけるとは思えない。世界は唯一の神を認める人々によって動かされている。日本の文化が世界で特異なのも、このような霊的な違いに存すると考えられる。

しかし、これは日本には「唯一の神の存在を認める」宗教の必要がなかったとも言える。世界の歴史は戦争の歴史であり、中国でも王朝が何度も変わっている。要するに社会には永続的なものはなく、信じられるのは、せいぜい一族、家族、個人であるというのが世界の大勢であり、その社会的環境の厳しさから「唯一の神」に頼る文化が生じる。そして、そのような認識の下に文化を発展させている。ところが、日本は有史以来、異民族の支配を受けずに独自の文化を発展させることができた。日本人は日本的環境、社会を信じて生きており、「唯一の神」に頼る必要性もなかった。それでも、経済活動、ビジネス・技術・科学の世界などでは欧米人や、世界の人々と対等以上に渡り合える。日本的霊性を捨て去る必要もない、と考えてきた。世界の人々も、基本的に宗教以外の面では日本人に何も違和感を持たない。同じ人間だと、日本人も世界の人々も考えている。

これはユダヤ民族と対極の存在だ。ユダヤ民族は現在のキリスト教、イスラム教の根源のユダヤ教を信じており、自分たちの民族の神が世界中の人々に「唯一の神」として受け入れられているのを知っている。しかし、ユダヤ人も特別な人間ではない。DNAに違いがあるわけではない。それでも、やはりその存在には特別な意味があると考えられる。ユダヤ人は世界の人口の0.2％であるのに対し、ノーベル賞受賞者のうち、ユダヤ人 が占める割合は22％にもなると言われている。要するに、他の民族と何かが100倍異なる。

現在では、世界共通の宗教は「マネー」だ。アメリカ人も中国人も、イスラム教徒も「富の支配」を信じている。これは、資本主義を超えた宗教だ。「マネー」は世界中で威力を発揮する。しかし、救世主キリストによれば「魂を悪魔に売らなければ、1円と雖も得られない」ということになっている。「神に仕えるか、富に仕えるか、2 つに1つだ」という教えがある。ということは、世界は「マネー」という悪魔教に支配されていることになる。世界の人口の0.2％のユダヤ人も、世界の大富豪のランキングの15%を占めている。他民族より70倍強力に悪魔と手を組んでいると言える。ユダヤ人も神を裏切っている。

日本人には「清貧」の思想というものがある。皆が貧しかったので貧しさを美化しただけという皮肉な見方もあるが、やはり、どこかで金銭欲の卑しさを恥じる文化がある。この点で日本は世界の中で良い意味で特異な民族であるべきなのだ。

先祖を敬え － 聖書

日本の歴史は日本という国号がどのようにして成立したか、から始まるべきかもしれない。

「倭」というのが中国人や朝鮮人が日本に最初に与えた名称だが、倭と呼ばれた民族は日本人だけではない、という説がある。しかし、この一種の卑字による名称を日本人は受け入れていた。それでも、漢字の知識が進むと、「倭」から「和」に変えようという動きがでてくる。そして大和と書いて国内では「やまと」と読ませる。

ところが中国語では大和は「たいわ」であって「やまと」とは読めない。それではと、好字を使って「矢真都」などと書いて国号とすることはしなかった。そもそも魏志倭人の条では邪馬台国と書かれていて、中国に変更を言い出しにくい。他方、「あすか」という古い地名もあるが、これは奈良の南部や大阪の一部の地名に過ぎない（古代朝鮮語の「安宿」？）。やはり、卑弥呼の時代から国名としては「やまと」の方がよく知られている。

ただし、「やまと」とは何かについては今も議論がある。本来、纒向遺跡や箸墓古墳など三輪山の麓の地域が「やまと」と呼ばれていたと考えらる。その辺りの地形を見ると、奈良東部の山地の麓になっている。従って、「山のふもと」が縮まって「やまと」になったと考えられる。そこで、今度は「上る太陽の麓」という意味から「日のふもと」、即ち、「日の本」、「日本」を国号にしたというのが私の説だ。日本の原点は「やまと」にあったということだ。これはまだ誰も主張していない。そして、この説は卑弥呼の邪馬台国の延長に今の日本があることを意味する。邪馬台も「やまと」と読むべきであり、邪馬台国は奈良の三輪山の麓にあったということになる。

アメリカはコロンブスではなく、同じ時代の探検家アメリゴ・ヴェスプッチを語源としている。それは日本を目指して大西洋を東に進み、アジア大陸の一部を発見したと信じていたコロンブスに対して、アメリゴはそれが新大陸であると主張したせいだと思われる。アメリカは新大陸であるという点が本質なのだ。バチカンの支配下に入ったことはないのだ。

イスラエルの国名は、ヤコブが兄エサウと和解するために会いに行く途中、夜に天使と取っ組み合って勝ち、その天使から「あなたは神と戦って勝ったのだからイスラエル（神に勝った者）と名乗りなさい」と言われたことに由来する。このヤコブについては「ヤコブを愛していたリベッカはヤコブをそそのかして大変卑劣な手段をもって父親のイサクをだまし、イサクからの長子の祝福をエサウから奪い取ってしまう」という物語が聖書に書かれている。ユダヤ教徒の強烈な生存の意思が現れている。しかし、古代イスラエルには神の子イエスが現れる。そして現代でもまだ神との関係は続いている。日本やアメリカは？

歴史の曖昧さ

日本史は日本書紀に始まり、日本国の歴史は神武東征に始まるというのが文献的な日本の歴史だ。しかし、神話と一体となった日本書紀は歴史書としては信用できない。特に応神天皇以前の記載は創作だとされている。

応神天皇は「宋書倭国伝」のいわゆる「倭の五王」のうちの最初の王「讃」だという説が有力だ。つまり、中国の歴史書によって日本の歴史が決定される。それ以前の日本の歴史も魏志倭人伝や、漢から与えられた志賀島の金印が古代日本の歴史的証拠となっている。

要するに、大和朝廷の成立、天皇家の成立などについては謎に包まれているという驚くべき曖昧な歴史の上に今の日本がある。日本書紀が8世紀に著されるまで日本には記録がなかった。大化の改新の時も、聖徳太子の時も、大古墳時代の5世紀にも、卑弥呼の時代にも歴史書は書かれなかった。これは、日本人のメンタリティを象徴している。ユダヤ人は旧約聖書に歴史を書き、中国では書経以降、歴史書の伝統がある。そもそも日本書紀は唐に文化国家として日本を認めてもらうために書かれたと言える。他民族との抗争もなく、王朝の交代もない日本では歴史を記録する必要もなかったと考えられる。ただし、日本書紀以降、文字文化の普及と共にさまざまな記録が残されている。

ちなみにイギリスの歴史書は9世紀のケルト系の『ブリトン人の歴史』が最も古いくらいだから、現代国家としては特に日本が遅れているわけではないが、古代文明発祥の地、中国と比較すれば1000年近く遅れている。そして、紀元前1900年頃に成立した中国の夏王朝と同じくらい、大和朝廷の成立は曖昧だ。むしろ、ある意図が働いて曖昧になるように日本書紀が創作されたと考えられる。その意図が何なのかが日本史の最大の秘密だということになる。

また、キリスト教の聖書にも曖昧さがある。歴史的なイエスの存在を知るには福音書しかないが、4福音書（マルコ、ルカ、マタイ、ヨハネ）には相違がある。福音書でもイエスの人間的／社会的な背景はどこか曖昧だ。また十字架刑についても曖昧だ。実際、福音書を読んだだけでキリスト教徒になる人間がいるとは思えないほど簡潔だ。

日本の古代史が曖昧なのは、その方が朝廷には都合が良く、武家政権になったときにはもはや検証の方法もなく、その必要も感じられなかったからだと考えられる。キリストの福音書がどこか曖昧なのは、世の終わりを前にイエスが発したメッセージを知らせることだけが大事であるとの考えや、ユダヤ教の祭司との敵対関係を明らかにすることを最優先したからかも知れない。洗脳ではなくても、意図的な曖昧さというものにも要注意だ。

21世紀の意義

21世紀はニューヨーク／ワシントンの同時多発テロで始まった。冷戦に勝利し、ITバブルで浮かれていた米国や、デフレの中で利己的な経済活動に走る大企業主導の日本、キリスト教の2000年祭りで浮かれるヨーロッパにとって晴天のへきれきだった。その結果、イスラム過激派のテロが日常茶飯事になり、アメリカは巨額の国防予算を計上し、その陰でロシア、中国、北朝鮮が軍事体制を強化するという現在に至る潮流が生まれた。

まず、イラクが戦火に巻き込まれるが、イラクはメソポタミア文明発祥の地であり、4000年前にアブラハムの一族が出た土地だ。サダム追放後にISが恐怖支配を始める。他方、アフガニスタンには米軍が侵攻しイスラム原理派のタリバンと泥沼の戦争に入る。アフガニスタンはアレキサンダー大王のアジア遠征の到達点だった。やがて、アラブの春が始まり、カダフィが殺害され、エジプトのムバラクが失墜し、そして、シリアで内戦が始まる。シリアはローマ帝国の中東支配の根拠地だった。こう見てくると、4千年から2千年前の世界の中心・紛争地域が21世紀になって再び紛争地帯となって浮かび上がってくる。最大の要因はイスラム過激派とアメリカだ。アメリカは、ヨーロッパでキリスト教が停滞する中で最もこの宗教が活発に活動する国となっている。人類の4000年の歴史の鍵となった地域が、イスラム過激派とキリスト教のアメリカの激突を通して浮かび上がった。

2005年には21世紀の後半から30年近くも教皇の座にあったヨハネ・パウロ2世が亡くなり、後任のベネディクト16世は8年で生前退位し、1200年ぶりにヨーロッパ以外の地域出身のローマ教皇が選出された。バチカンも21世紀に入って大変革を迫られている。

このような世界史の過去を揺さぶる状況の中でロシア、中国、北朝鮮といった世界史の傍流の地域も自国の勢力拡大に走る。2001年の同時多発テロ以前には考えられなかった状況だ。また、イギリスがEUを離脱し、アメリカもトランプ政権下で核軍備を強化する。そして、日本は2011年の大震災と福島第一事故で天から警告を与えられている。これを単なる1000年に一度の大震災と考えるか、4000年の歴史を反省させる大変動が21世紀の世界で生じたように、日本にもその物質的な繁栄を反省させるきっかけを神が与えたと考えるかで大きな違いが出てくる。世界的には2001年、日本では2011年が神の警告だ。

世界では今でもメソポタミア文明の発祥地域、アレキサンダー大王やローマ帝国が戦った地域で戦争が続いており、4000年の人類の発展に疑いがもたれている。やがて、イスラエルにも戦火が飛び火する可能性がある。そうすれば、ユダヤ教・キリスト教の発祥の地で再び血が流される。世界で信仰が揺らぐ一方、日本は大震災を通して拝金主義からの離脱を迫られている。そう考えるか否かで日本人の運命も変わってくる。

歴史と戦争

歴史は戦争によって作られる、とも言える。(特にアメリカは戦争によって作られた国だ。ブッシュも、トランプもうまくアメリカ人の好戦的愛国心に訴えてきた。)

日本では白村江の戦い（663年）、元寇防衛戦（1274、1281）、秀吉朝鮮出兵（1592～1598）、日清（1894）・日露戦争（1904~1905）、日中戦争（1937~1945）、太平洋戦争（1941~1945）があった。これは、世界の大国としては数が少ない。明治維新までは3度戦争しただけだ。島国であり、異民族とは隔離されていたのが日本の特徴だ。

この戦争はそれぞれ、天皇体制の確立・強化（白村江）、武家政権の確立・強化（元寇）、武家支配下における近代へ向けての民力の発展（朝鮮出兵）、国家の近代化・産業化（日清・日露）、アジアの覇権（日中）、太平洋の覇権（太平洋戦争）を象徴する戦争だった。

しかし、これらの戦いは世界の歴史と連動している。白村江の戦いはイスラムの勃興と同時期であり、元寇は十字軍の時代であり、朝鮮出兵はアメリカ発見などのヨーロッパ人の大航海時代であり、日清戦争から太平洋戦争は産業革命から白人の世界植民地化の時代だった。

特に、太平洋戦争は世界の第二次世界大戦の一部となり、アジア人対欧米人の戦いであると同時に、反ユダヤ・キリスト教的・反社会主義的・反民主主義の勢力に日本も組み込まれてしまった。戦争の結果、ユダヤ・キリスト教世界、社会主義勢力、民主主義が世界の主流となり、さらに、冷戦・ベトナム戦争・ソ連崩壊・中国の開放路線を通して今日のように資本主義・商業主義・科学技術主義の時代が訪れた。

日本では、世界の国々は資本主義・商業主義・科学技術主義でビジネス的に競争するだけであり、国々が戦争する必要などなくなったという考えが出てきた。しかし、現実には世界はそうなっていない。イスラム世界の危険な動向、中国の危険な戦略、ロシアの野心、絶えない世界の貧困と犯罪などとても世界は平和な商業主義社会になったとは言えない。

宗教的には、キリスト教の権威が低下し、欧米人がキリスト教の原則にこだわらなくなった分だけユダヤ教に対する偏見がなくなった。しかし、欧米人の一部となったユダヤ人とは異なり、イスラム教徒は非ヨーロッパ系であり、欧米化の後進地域であり、ユダヤ・キリスト教とは異なった価値観と生活観を持っている。非宗教性を強めるユダヤ・キリスト教徒とは際立った対照を示している。おまけに、中国・インドも欧米のユダヤ・キリスト教の伝統はない。まだ、大戦争に匹敵する事件が生じてもおかしくない。神が唯一の存在であるなら、日本も含めて人類の宗教も1つのはずであり、いずれ、全てが収束するとしても・・・

聖者とは？

カトリックには数百人という聖者がいる。教会組織が、ある人物を聖者と認定するのは馴染めないが、神であるキリストの代理人であるローマ教皇が誰かを聖者と認定すれば聖者ということになる。もちろん、これは神様による認定ではない。バチカンの権威で誰かを聖者と認定するというのは、もしかしたら神様の権威に対する冒涜かも知れない。

日本では人々の信仰が聖者を決めている。仏教や神道の組織が誰かを聖者と認定しても、人々の間で本当に尊敬されるわけではない。しかし、人々の間で聖者として崇められている歴史上の人物もいる。聖徳太子、空海（弘法大師）、親鸞など。特に、空海は民話などで多く取り上げられている。

歴史の浅いアメリカでも、キング牧師など社会的な影響力のあったさまざまな人物を聖者扱いしている。何年かたてばオバマも聖者扱いされる可能性がある。

中国では孔子の時代に聖者が出尽くした感じがある。ただその後も日本仏教に影響を与えた著名な僧侶は出現している。しかし、共産党革命で過去の精神的な伝統は断絶したようなところもある。聖者とも呼ばれるガンジーが出たインドでは今でも多くの「聖者」が輩出しているが、彼らは皆、眉唾ものだと見られている。

極論すれば、人類に聖者は3人しかいなかったと言える。モーゼとキリストとモハメッドだ。しかし、モーゼはユダヤ人だけを救い、キリストは病人を癒しただけ、モハメッドは多くの敵を殺害した。とても、人類の聖者と呼べるようなものではない（仏陀や孔子は理屈を述べただけ？）。こう考えると、人類にはたいした聖者がいなかったことになる。

しかし、人々の心の中では聖者の出現を期待している。過去の偉人を美化し、聖者に祭り上げる、又は、宗教の教祖をことさら神聖化する。そのため日本では太子信仰や大師信仰が受け継がれている。同時に、ご利益を求めて怪しげな新興宗教も絶えることはない。

聖者というのは神の概念の反映だ。神なら人々を救う力がある。そのような力を少しでも受け継いだ聖者が現れてほしいという願いの反映だ。しかし、同時に、人々はカネが問題を解決すると信じている。現代では聖者の出現を願うより、経済発展、金融革新、ビジネスの成功への願いが主流になっている。人を救うのが聖者なら、カネが聖者だということになる。世界の富豪は崇められる。富裕層は特別視される。カネが宗教になり聖者になる。

逆に、「人はカネに仕えるか、神に仕えるかだ」という神の言葉が意味を持ってくるのだ。